FOREDRAG - EVENTYR - DRØMMEBREVKASSEN - TEOLOGI OG KRISTENDOM - PILGRIMSVANDRINGER - PSYKOLOGILÆRERSERVICE - KONFLIKTLØSNING - OPTRÆDEN MED VISESANG - CITATSAMLINGEN - H.C. ANDERSEN - HOVEDSIDE.




Om gamle og nye eventyr i konfirmandundervisningen og i teologien

Artikel af cand. teol. Peter Værum
"EPISKOPET"

- religionspædagogosk orientering nr. 1 1984

Ja - jeg bruger også fortællingen i konfirmandundervisningen.


På ydre Nørrebro har vi mange disciplinærproblemer; men jeg oplever helt oplagt, at konfirmanderne lytter, når præsten kan fortælle - ikke læse op, men genfortælle, re-producere - f. eks. et eventyr, som han selv har tilegnet sig; ikke blot sådan, at han kan huske gangen i det; men sådan at man mærker, at fortælleren selv ved, hvor han vil hen med sin beretning, fordi han selv er præget af dens indhold.

På opfordring vil jeg skrive lidt om sværvægterne blandt de fortællinger, jeg anvender:

Astrid Lindgrens "eventyr" Mio, min Mio (Branner og Korch 1977) handler om en dreng, der ikke rigtig hører hjemme i den verden - Gl. Kongevej - hvor han er sat - (ligesom Den lille Havfrue i H. C. Andersens eventyr). Hans plejeforældre kan ikke lide børn, han har det ikke rigtig godt - og ganske rigtigt viser det sig da også, at han er borger i et andet fædreland. Hans borgerskab er i Himlen. Hans rigtige fader er kongen i "Landet i det Fjerne". Dér går han rundt i Sin rosengård, og dér bliver Bo Vilhelm Olsen modtaget med åbne arme og får sit rette navn (dåben!): Mio, min Mio.

Vores rette identitet finder vi ved at forstå, at vi har en Fader i det hinsides.

- Men ret længe kan Mio ikke gå rundt i den paradisiske idyl omkring kongeslottet.

For i "Landet udenfor" hersker den onde ridder Kato. Næsten alle familier savner en lille bror eller søster, som ridder Kato har taget. Han gør dem til sorte fugle i sit dødsrige - eller, hvad der næsten er værre: Han giver mennesket et hjerte af sten. (Døden og synden).

Det er jo eventyrenes mytiske univers:

Verden er ikke ond, men den er forhekset.

Menneskenes hjerter er frosset til is (H. C. Andersen: Snedronningen!!), og først når fortryllelsen ophæves, ser man, hvad mennesket egentlig (Gudsbilledligheden) rummer.

I det øjeblik, Mio kommer til bevidsthed (Kundskabens træ) om det ondes eksistens, er hans livsbane afstukket. Han må begive sig ud på den lange rejse gennem Den mørke Skov og kæmpe med ridder Kato. Han er bange, men i en Getsemane-scene, hvor han er ved at opgive, hører han sin Faders stemme i sit hjerte. Stemmen siger blot: "Mio, min Mio". - Hans tilhørsforhold: faderens tro på ham - afstikker vejen frem. Han har en tro følgesvend på sin vej. Jum Jum hedder han. - Kun med venskab og solidaritet går det. Og da de to står over for den sidste, skrækkeligt farlige klatretur op mod Den onde ridder Katos borg, gør de holdt og holder måltid sammen. De deler »Brødet, der stiller sulten«, og således styrket drager de videre.

Under deres færd har træerne åbnet sig for dem, søen bærer dem på sine bølger, alt i naturen har ventet i tusinder af år og føjer sig nu hjælpende, nu hvor det gælder. Selvfølgelig! Blomstre som en rosengård! Døve hører, vandet bærer, det krogede retter sig ud, når den udvalgte kongesøn drager gennem verden for at kæmpe mod det onde.

Og den sidste, frygtelige strid mod ridder Kato ender med, at Kato selv blotter sit stenhjerte og siger til Mio: "Stik til!". Det var, som om ridder Kato selv havde ventet i tusinde år på at blive af med sit forhadte stenhjerte.

Og i dét øjeblik, hvor ridder Kato er såret dødeligt i sit hjerte, er forhekselsen brudt. Naturligvis. De andre stenhjerter tør op, de døde fugle forvandler sig - den lille fugl, der ofrede sig ved at slukke fjendens fakkel med sit legeme, bliver igen til den lillesøster, som de savnede i nabofamilien. - Og hjemme venter faderen med sine åbne arme.

I filmen "Stjernekrigen" kæmper den gode jedi-ridder til slut mod den frafaldne, den onde ridder Darth Vader. Men der er bemærkelsesværdigt nok den gode ridder, der frivilligt sænker sværdet og lader sig destruere. Og netop derved sejrer han. Her er vi tættere på evangeliet. Djævelen ruster sig bag sit hornede panser (smlgn. karakter-pansret hos Wilh. Reich o.a.) - han går ind i rustningskapløbet og våbenteknologiens optrapning - Kristus, derimod, breder sine arme ud på korset, fastholder den åbne favns politik helt ind i døden med den sårbarhed, der er åbenhedens pris. Og netop derved er fortryllelsen hævet, og den proces, der tør stenhjerterne op, den proces, der varer lige til verdens ende, kan begynde.

I C.S.Lewis »Løven og heksen" (Borgen, 1982) skildres den samme proces med 1øven Aslans frivillige offerdød.

Den onde dronning, der har fastholdt hele Narnias rige i vinterkulde og terrorregimente, har ifølge den gamle lov ret til sit bytte, når et forrædderi har fundet sted.

Og den lille dreng Edmund har jo - i sin frustration og fornærmethed, indkroget i sig selv, glimrende skildret - netop begået forrædderiet. Men hvad den onde dronning ikke ved, er, at hvis en uskyldig frivilligt giver sit liv, træder en endnu dybere, hemmelig lov fra før tidernes morgen i kraft.

En lovmæssighed, der er stærkere end hendes trolddom, tvinger tiden til at gå baglæns, så det bundfrosne tør op - og selv døden forvandles til liv.

At genfortælle historien om Mio eller om Løven og heksen tager måske tre kvarter.

Og det er naturligvis et større arbejde at tilegne sig fortællingen, så man kan den. Så man kan re-præ-sentere den. Men det arbejde lønner sig rigeligt.

I eventyret om Kong Lindorm fortælles der, hvor mange lag der skal skrælles af et usympatisk uhyre, før dets indre menneskelighed kommer til syne. Der skal en rensningsproces (og en gang ris!) til - men først og fremmest et medmenneske, der har tro og kærlighed nok til at sige: »Hvis du stryger et lag, så stryger jeg en særk«. Som er villig til selv at gå med i den farefulde proces at skrælle den ydre facade af, og lag for lag lade "det ydre menneske" gå til grunde.

Et af højdepunkterne i konfirmandundervisningen sidste år var et referat af Gandhifilmen, der jo tydeligt bærer præg af at være produceret af en kristen instruktør. Scenen, hvor den pakistanske partisan mener sig fordømt til Helvede, fordi han har smadret et lille barn fra fjendens side mod en mur - og Gandhis svar, er jo oplagt. Men også saltmarchen (Palmesøndag) eller Gandhis reaktion på indernes voldsanbvendelse: Et øje for et øje gør verden blind" - - og hele filmens tema: En mand, der ikke vil leve, hvis ikke broder kan leve fredeligt side om side med broder. En mand, der tager konsekvensen af, at det er vigtigere, at hans folk finder ud af at leve i fred og retfærd, end at han selv lever. Hele dette tema kan nok fange konfinnandernes hele opmærksomhed, og netop om selve sagen.

Mit sidste eksempel er fra i år, hvor jeg har genfortait historien om Mozart og komponistrivalen Salieri, som den er skildret i Peter Shaffer's skuespil Amadeus. (Skuespillet er bedst, filmen kun næstbedst ).

- Salieri indgår en pagt med sin norditalienske landsbys handels-og-vandels-gud Herren. Han lever et i alle henseender dydigt liv. Til gengæld får han succes. Men så kommer Mozart til Wien, mildt sagt ukultiveret og med et liv, som er én lang social deroute. Som den lidende Herrens tjener ender han i dybeste armod og fortvivlelse, godt hjulpet på vej af Salieris intriger. Men det er fra ham den musik, som taler om det guddommelige, udgår. Det er Mozart, der er Guds stemme. Det bliver Sakeries tragedie, at han må indse det. Fattig, fordrukken,

forfrossen, udsultet, dør Mozart og bliver begravet på Wiens fattigkirkegård. Men det var ham, Gud brugte som sit instrument. AMADEUS - den, Gud elsker...

Man må selvfølgelig selv gøre arbejdet med at udvælge og tilskære, ændre og understrege, levendegøre og billedliggøre sit stof. Men det er jo netop traderingens værdifuldeste dynamik: At fortællingerne reproduceres af mennesker, der selv sorterer ud fra, hvad de mener er brugeligt og vigtigt med henblik på livsførelse og livserfaring på højeste plan. Derved kommer de igennem den hårdeste sorteringsmekanisme, man kan tænke sig. Det levede livs erfaring. Dét gør dem til prøvet guld - til myte.